《中观精要》汉译本一

《中观精要》
根登曲佩著  白玛旺杰译

        我们所认为的一切「是」与「非」，都是依照「是非」在我们心中的显现来确定的。除此之外，再没有任何一种确定「是非」的其它方式了。因而，当有人问道：「这是否存在」时，对方回答：「这是存在的」。一问一答，实际上，是甲某在探问乙某：在你的心中显现出来的是「存在」还是「非存在」。乙某所答的「存在」二字，实际上也是表达一种思想，即：「在我心中显现出来的是存在」。如此类推，有关「善与恶」，「好与歹」，「美与丑」——等等。所有提问的根本目的，纯粹是为了探知对方的想法而已。对方所作的肯定回答，也纯粹是对方，依照自心中产生的想法来确定的。因此，两个意见相异的人，会因他们各自秉持的观点不同，而将无休无止的诤论下去。至于他们达到一致的意见时，双方才会善甘罢休。当他们的意见达到一致时，他们将会把所共识到的问题，归纳到「存在」、「知识」、「真理」等范畴之内。这样，对同一问题持相同观点的人数越多，该问题也随之越具「分量」，变成「重要」的啦。但是，任何一个与此相异的观点，将会被斥责为「邪说」或「错乱感觉」，遭到多数人的围攻与唾弃的。
          有两种方式可以使相互分歧的意见达成一致：一、根据某一经典：譬如，两位穆斯林信徒在争论骆驼之肉可否食用，但当他们读到古兰经中记载「骆驼之肉可食」的开许后，两人之间的争论便会自然平息下去。他们会在「骆驼之肉可食」之上达到一致的观点。二、根据某种逻辑事实：譬如，甲乙两人争论山背后有没有火，如果甲乙双方亲眼目睹到山顶上冒着烟时，也会在冒烟的事实之上，肯定山背后有火，从而达成一种共识。总之，通过眼识看见同一个事实，达到共同的认知，乃是我们人类所与生具有的特性。但是，我们是否可以根据多数人有相同的观点，便认为多数人的观点，是一个永恒不朽的真理呢？答案是否定的。因为在一个人人患有黄胆性肝炎的地方，所有的人都会将白海螺视为黄色，而不是白色。但是，白海螺依然是白色的海螺，它不会因为患有眼疾的人，视其为黄色而变质成黄色的啦。因此，不用说数百人，数千万人，所有的人类，甚至三千世界的所有生命，集合在一齐也不能够改变海螺是白色的事实。所以，我们所认为的「有」与「无」，「是」与「非」，仅仅是「有无」与「是非」，在我们心中的显现而已。因此，数百数千个意见相同的人集聚在一起，他们所认为正确的东西，便会自然成为一种不可扑灭的真理。而任何一个与其唱反调的声音，就会遭到诽谤，被斥为「邪说」了。
         一般我们讲到的「有」或「存在」等，是那些能够在我们心中可以显现的部分。而「无」与「非存在」则是那些不能够在我们心中显现的部分。「即非有，也非无」的法性，则应当属于后者之列，而非前者了。
         《四百颂》中记载(1)：「是故世间众有情，莫不变成疯子焉」。月称菩萨对上述诗偈进行注解时，用一个极为精彩的例子，说明相同观点的多数人，是如何将持反对意见的少数人变弄成虚假不实。故事讲到，很久以前，某国有位精通占术的算命先生，一日，他跑到国王面前进言：「七天之内，将有一场大雨，任何一个人，只要雨水进入口中，将会统统变成疯子」。国王闻之，立刻派人把自己饮水专用的井口盖的严严实实，不让一滴雨水落入井中。而臣民百姓则没有国王的条件，雨水进入到口中，他们一个个地变成疯子了。此时，举国上下，唯独国王一人保持清醒。但国王的行为举止，在臣民们的眼里就变得怪诞异常。于是，臣民们就异口同声地斥责国王，并讥讽国王才是真正的疯子。最后，出于万般无奈，国王本人也就饮雨水同流合污到疯子之列了。
         我们从无始生命的轮回中，如此深深地陷入并沉醉于无明之中。的确是名副其实的大疯子。因而，对于像我们这样的疯子所确认的「是」与「非」，「有」与「无」，又有什么可以凭信的呢？这样的疯子即使千百万人凑在一起，也不能使他们所坚持的「是」或「非」变成有根有据的实事啦。
         当我们仔细地考虑一下我们所认为的「有无」，「是非」等时，我们会发现，这一切无一例外地，都是由我们自己的心来确定的。
         那么，我们是否可以信赖自己所认为正确的那些东西呢？答案仍然是否定的。因为我们的心就像一位庸俗的算命先生一样，他滔滔不绝，满口胡言乱语，所言完全不着边际，但是，有时候，像瞎猫儿碰到死老鼠似的，偶尔也能说中一二。我们在日常生活中能够体会到这种飘忽不定的心思；早上认为是可靠的东西，到了下午又觉得已不可靠了；上半生认为是正确的东西，到了黄昏暮年，则会觉得完全是一件荒唐可笑的事情；十万穆斯林敬如圣明的东西，在十万佛教徒看来，是何等的谎诞不经。人们就这样将各自信奉的经典与自以为接近真相的逻辑，当成一种不可摧毁，坚如金刚的盾牌，并坚持认为惟有自己信从的祖师，才是最终的皈依。
          既然观点相同的多数人不能够判定真理，那么，谁是真理真正的判决者呢？如果说一个权威的准则，才是真理的判决者的话，那么，「权威的准则」又是什么？是眼睛直视一桩柱子时，能够如是看见柱子的那颗心吗？如果答案是肯定的话，你又如何能够证明此心是真实的呢？在没搞清楚柱子是否存在之前，我们不可能得知，此心是否是一个合格的判断准则；在没有肯定此心是否是一个「权威标准」之前，我们也没有办法知道「柱子」存在与否了。
         如果我们以眼睛看到柱子，双手触摸到柱子，并且在旁边的朋友也同样看到柱子，作为柱子存在的理由的话，那就大错特错了。因为，所谓「柱子的存在」仅仅是由于手和眼睛，加之朋友之所见之下，产生的一种「共识」。你不可以仅凭这一点，就证明柱子是存在的了。因为，当我们眼睛昏花错乱时，你不可能保证你的双手与你的朋友就不会不受相同的影响的了。患有黄胆性肝炎的两个人，视白海螺为黄颜色的人，即便他们以手触摸白海螺，依然是错误地认知，但海螺仍是白色的。
         有些人会罗列出数百种「有无」，「是非」的原则，并危言耸听的宣布：「这些原则是由佛陀、龙树菩萨以及古印度的大乘师们规定的，非由我本人凭空杜撰。「但是，不管是佛陀的规定、龙树的规定，还是大乘规范师们的规定。说到底，这些规定，皆由宣说者本人自己定制的。世上没有一个聪明人士敢断言道：「吾心不欺！」因此，我们用于衡量「是非」，「善恶」等标准的那些圣旨，不也就变成无稽之谈了吗。
         只要在轮回当中，我们所认为的一切，都是由这个靠不住的心来作出决定的。但对于超越世间，不可思议的究竟法性，同样用这个心，去编造一系列思维模式，并强加一些概念，武断地做出决定的话，岂不是有点太过分了吗？
         是故，在整个被谎言与谬论充斥的世界里，我们也只能依靠这个荒谬、虚假的心，来认识周遭的一切了。但是，欲诚心探求真理的人们，首先应该清楚地明白：这个荒谬不实的心，是不中用的啦。
         如果我们能够彻底印证，此心为「真实」「不谬」的话，便可以据此来证实，判断其它的一切现象。但是，人们宣称自己的心是「正确」与「实在」时，往往只是一种顽固与骄诳的情绪在隐隐作怪。对此，月称(3)在《入中观论》(4)写到：「仅凭一句真理之故，是真理也。不能够将原本荒谬的东西改变成真理。」所以，无论我们是如何顽固地坚持自己的私见，「荒谬」仍然是「荒谬」，永远不能改变成真理。
         凡夫俗子，其心颠倒迷惑，我们也就不怪罪什么了。但像佛护(5)这样的大智者，所宣称的「外境存在论」，被无着批得体无完肤；而无着（6）所宣称的「遍计所执不实有，而依他起性则实成」，却也遭到后世中观派大师们的冷嘲热讽。可见，对这些学贯古今的超级大师们，我们也不能轻易信之，更何况对一般人士呢！有诗言：「婴幼年少至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？」既然，在这个世界上，没有一件事是可以信赖的，那么，如何是好呢？诚如前面所述，只要我们生活在这个世界上，除了服膺谎言，除了归心虚假，除了在虚设的谎言之上创制一些莫须有的原则与信条之外，没有其它任何选择。
          如果有人认为，我们现在所看到的山脉、大地、岩石、河流等，在我们成佛之后，所见依然相同的话，那就大错特错了。草的甘香味儿，只有驴子体内的意识方可感觉得到，一旦这种意识从驴子的身体内消失之后，驴子再也感觉不到草的甘香味儿了。公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦此意识从公鸡身体内消失之后，公鸡再也不能知晓夜间的早或晚了。我们人类的所有知识，都是通过眼耳鼻舌身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立地长的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大大地不一样的了。我们所认为的一切，都是由眼耳鼻舌身来提供的，除此之外，再也没有其它任何获取知识的途径了。所有的颜色与形状，是由额头上的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵内耳膜的振动来听闻到的。通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称：「所有的知识尽在我的认识之内」，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到「无」与「非存在」的概念之中。这将无疑是万祸之根。      佛陀曾清楚地表示，通过眼耳鼻舌身，远远不能体悟法性之实相。《三摩地王经》(7)中言：「眼耳鼻识非正量，舌与身识非正量(8)，如此五识非正量，菩萨圣道何益有」。
         修持圣道的目的，在于了解一个没曾经验过的未知世界。但是，我们自以为认识到的「超世间法」，却是以此岸世界，尤其是以人类本身的经验为模式创造出来的。比如说，因为人类喜好珠宝，所以密严佛土的土地，房屋也被各种奇异的珠宝装饰。佛报应身的三十二随好相，实际上，也是一些人类所赏心悦目的装束。
         让我们仔细地研究一下佛报应身，以及诸天神的装束，就会惊奇地发现，他们的装束，纯粹是古代印度帝王的打扮。虽然，诸《经藏》中一味的否认佛，以及诸天神的打扮不是由人类蓄意创造的。实际上，佛菩萨的道修功德，非凡夫俗子能够测量臆想到的。但是，为了激发那些凡夫俗子对佛菩萨的喜乐、敬爱，引生他们的信念，就采取用世间尊贵的帝王相，巧妙地引导众生归心向佛了。
         假如说，佛陀是诞生在汉地的话，那么，庄严佛土的报应身，将一定会是一位留黑色长须，身穿龙袍的汉人模样。如果佛陀是出身在藏地的话，在庄严佛土，将一定会有一口直径五佰由旬的大茶桶，里面盛满由如意宝牛的奶汁与如意宝树的叶子煮成的奶茶。由此可见，我们对佛与佛陀世界的描绘，仅仅是表现我们凡夫俗子的一种愿望而已。但佛的真正含义是什么呢﹖诚如月称菩萨所言：「啊！世尊！吾等不能够领悟您深奥的密意」。佛的密意是不能用语言来宣说的，即便宣讲出来，远非我们凡夫的智力能够领达到的。所以，如果我们对佛之不可思议的方面，能够产生一丝敬畏的话，对佛所讲的「永恒与剎那相等」，「极微与世界相同」等等，也应该生起一点净信心才是。
         如果，我们把心当作一种衡量是非的尺子的话，心便会把「极微」，确定为物质的最小单位，也会把「宇宙」，确定为最大的物质形态。同时，还会确定，在小体积的「极微」中，不能容纳大体积的「宇宙」。所以，不管佛的神通能力有多大，他也不能够违背，或者破坏已成事实的原则。如果佛能够把「宇宙」，放进「极微」之内的话，他能否以同样的神通，把诸法改变成不待现于内心的「真实有」呢？他能否将众生，一下地改造成佛呢？佛是做不到这一点的，因为众生非佛，诸法性空之故。要不然，岂有佛力改变不了的现象呀。
         如果有人以仅仅宣布「极微与宇宙相同」，便成为世俗真理的诽谤者，成为邪说的鼓吹者的话。佛自己也亲口讲过：「极微与宇宙，大小相等」，那么，佛本人不也就成为一个十足的断见，邪恶的实践者吗？总之，人们认为「极微」与「宇宙」，是两个根本相违的反体。但同时又认为，佛是针对一些特殊的情况，才宣说「极微与宇宙同等」之理论。这说明我们在一般逻辑上，也是漏洞百出的。实际上，佛看出极微与宇宙的相同，并不是表明佛威力过大，把两个体积大小不一的对等物，改变成等同之物。而是因为在佛的无二智慧性中，没有我们众生之大小相违的二元思想。佛穿透诸法实相，视大小平等一味。他从来没有通过任何一种神通变幻的能力，把一个非存在的事实，说成是存在的了。
         在我们心中，有与无，是与非，大与小，善与恶等，是相互对立着的。因而，「极微之中不容宇宙」之说，也是由我们这个被冠以「正量」的心，创造出来的一大奇迹。所以，我们应该明白，真正在示现神通的不是佛，而是我们自己。
         《入菩萨行论》的序言中讲到：「月称菩萨曾经从图中的母牛挤出奶汁，改变了人们执一切为实有的心。」如果这个现象世界是真实(量成)的话，图中之牛就不会有肠子、肺、奶乳等之类的内脏器官了。从一个没有内脏器官的图中之牛，能够挤出牛奶的话，说明月称菩萨在诽谤缘起的道理，岂能说他是在改变人们的实执之心呢？
        《噶当师弟问道录》(9)中记载：某日，阿底峡尊者通过神通变幻，把自己的整个身体缩小后，钻进一个碗口大小的泥塑佛像之内。然后说道：「今天我所示演的这一切，在诡辩逻辑学家们的眼里，是极其矛盾的。就让他们这样认为好了。诸法之本性不就是如此吗(超越逻辑思维)？对此，我阿底峡敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。」
         在我们眼里，「非无，即有；非有，即无」。「有」与「无」不能并存，它们是直接相违的两个反体，「即非无也非有」，在我们看来是完全不可能的。所以，人们高声呼叫：「非小，即大，非大，即小」，「如果大与小无分别的话，因缘法则岂不就完全废了吗？」等，人们还认为「大小同体」的观点，是对中观应成派抉择空性见时应当远离的「八离戏论」的最大挑战。显而易见，这是因为我们无法超越「有与无」的局限，在我们心中能够产生的也只是「有」或「无」，除「有与无」之外，我们再也不认识任何其它的了。但是，我们不能据此就否认那些在我们心中未能显现的实事了。
         比如说，在藏北的边远牧区，除了牛羊的奶汁，人们对其他甜香的东西没有任何经验。所以，一提及甜香之物，这里的人们一定会自然地说：「啊！那是牛羊的奶汁，除了牛羊的奶汁，没有什么甘甜之物的了。」在他们看来，不是奶汁的香甜之物，是完全不可能存在的。「非奶」与「香甜」，是最大的两个相违反体。如果跟他们争论说：除了牛羊的奶汁外，还有其它香甜之物的话，你在他们的眼里，将会成为一个诽谤真理的荒谬论者。
         假设，对于一位除了王某和李某以外，不认识其它任何人的人来说，如果他肯定了屋子里面住着一个人，并肯定了住着的人不是王某时。他便会不假思索地说，里面住着的人一定是李某。因为他只认识王某和李某，所以，他会坚持地认为，屋子里住着的人，不是王某的话，那一定就是李某的啦。
         我们的心就这样地，在有与无，在是与非等等之间漂来漂去。无法在一个「即非有，又非无」之上定住下来。
         佛陀本人曾清楚地宣讲：「中观之道，即不落有无两边的中庸之道。」佛陀在《摩诃迦叶尊者品》中讲：「谓迦叶有，是一边；谓迦叶无，则是另一边。有无二边的中央之道，则是超越语言，思维的中观道」。《宝积经》(10)载：「有无即是一争执；净与污也一争执，争执不化痛苦因，无争便能得解脱。」
         但是，现代的某些学者们，一旦耳闻到诸如「非有」，「非无」之类的教言时，马上会就地打听，这类教言，出自何人之口。如果得知这类教言，是由藏地古代学者们提出来的话，便会用恶毒的语言去攻击、污辱，说这种学者是持断见的蠢货。但是，一旦听说这些教言是佛陀和龙树菩萨所讲的话，就会马上改变态度，说「非有，意指非真实有；非无，即指在世俗假有之上并非无耶。」他们使用这样的文字，来修饰，补丁自己的观点，企图把佛菩萨的教言与自己的心意结合起来。实际上，他们这样做，是害怕批评佛菩萨后，会被背上恶人断见者的唐坏名声。敢指责藏地古代学者们的话，则将成为挑战权威的英雄汉。
         「非无」、「非有」、「离言」、「性空」等概念术语，在佛菩萨的经论中出现的次数，与在藏地古代学者们的著作中出现的次数，差不多一样，几乎不相上下。但一听到藏地学者，提出一些诸如「法性本空，远离言思」的观点时，有些人就会马上把它说成是疯话、断见，并加以抨击。但是，也许有人会作出稍微谦恭的姿态，言：「虽然，藏地古代学者们，在思想见地上没有什么大的出入。但在阐述过程中，就没有像宗喀巴大师那么清楚罢了」。既如此，我们也可以这样说：「佛陀在他所证悟的见地上，没有什么太大的出入。但在阐述自己的思想时，就竟讲一些『般若智慧，远离思议』，『有者，即属性有；无者，即属性无』之类的语言」。为此，格鲁派的一些学者，又用一些美丽的语言粉饰说：「实成即是者，即属性为实成；非有者，即属性非有」。所以，我们为何不可以说，「佛陀本人的宣法讲道方式，也不够精确的了」呢？
         所以，如果想排斥上述观点的话，就把古代藏人的观点与佛的观点一并排斥；接纳他们的观点的话，也一齐接纳。请不要因为害怕被众人唾弃而随意改变自己口中之舌，去愚弄欺骗众人。
         作为一个「真理」的追求者，首先应该明白，我们所认识到的一切，均无任何根据，纯粹是一种心理的臆造。如果仅仅对这么一丁点儿的了解，就感觉坐立不安的话，那么，这种恐惶与不安，实际上，是对空性见地的一种原始惧怕。否则，人们没有任何理由，如此这般地，把有与无、是与非、净与污、善与恶、佛与众生、天堂与地狱等等，二元观念，硬说成是「真实不欺」的因缘法则，并极尽所能地捍卫与护持。认为与因缘法则相违是断见邪说，还说什么「需要破除的并非因缘二论，而是在因缘二论之外的实成」。如此怪论，完全是出自于那些沉溺在文字游戏中的学者们之口的。
         在他们看来，常常伴随于我们心中的「自我意识」，不是我执，所以就不能破除。但是，什么是俱生我执呢？假如一个人对你说「你是贼」时，你会马上反驳你为什么说我是贼呢﹗﹖」此时，一个赤裸裸的自我，从你的心里跃出来进行自卫，那便是俱生我执。
         如果说，经常相随于我们的这个意识，是正量标准的话。那么，当听到有人说「你是贼」时，在心中所产生的自我防卫意识，也只不过是加强了一点在我们心中的所谓正量标准而已。怎么会是「实有执」了呢。如果说它是实有执，那么，当别人说「佛非皈依处」时，我们立即会反问「佛为何不是皈依处呢？」这种本能的反应，不也是一种实有执了吗？同样，当别人说「此非瓶」时，我们本能式的反驳「这不是瓶子，又是什么？」「我敢肯定这就是瓶子」，这种强烈的认同意识，也是对瓶子的实有执，怎么会成为正量标准的了呢。故之，依他们来看，当意识处于微弱状态时，此意识是正量标准。但当它发生了变化，成为一种强烈的意识时，便像一棵被风吹动的树，倒向实执那一边去了。这种(逻辑)不也太离谱了吗？
         「证悟空性，首先要了解空性的障碍」这是一种极为普遍的说法。宗喀巴大师也说：「在没有证悟空性之前，纯粹存在与真实存在；真实非存在与纯粹非存在之间，是很难区分开来的。」他还认为，中观应成派与中观自续派之间，很难找到共识的最终原因也在于此。所以，在没有证悟空性之前，我们没法辨别出一个不受意识支配的真实有，也没法相信被假模假样地辨认出来的所谓空性障碍。
         有些人认为，当我们的心理产生「此瓶存在」的意识活动时，随之也会产生「此瓶真实有」的执着心理。并认为意识活动与执着心理两者很难区别开来。
         那么，理性与实执，一个被认为是成佛的首要条件，另一个则被认为是所有过患的母胎。但此二者彼此相似，几近乱真，如同形影相随，很难分辨去舍。故此，没有必要为之分野划界，统统否定破除便就是了。
         如果说，认为「天亮了」的心是正量心，那么，「该整装系带」的念头，也应该是正量心。同样，「喝茶」，「吃糌巴」等等所有心思念头，都是地地道道的正量心。所以一天到晚，在我们的意念活动中，没有一个念头是应该被否认，被破除的。试问，那个被称为「实执」，应予破除否认的心，是从何而生的呢？从无始生命起，我们业已深知熟悉的这个「实执心」，如果在一天时间内，在我们心里仅仅产生一两次，实属离奇稀有的了。     我们对那些习惯了的事情，往往会产生第一个反映。譬如说，当你在路上遇见自己的父亲------一个婆罗门大师走过来时。你的第一反映一定会是「噢！我父亲来了」。而不会是什么「婆罗门来了」，「大师来了」之类的了。这些在《因明学》(11)的著作中已详细论及。从无始以来，我们深深地习惯于「实执心」，所以，当我们看到「瓶子」时，第一个反映一定会是此瓶子为「实有」的心了。因此，不管我们对瓶子、柱子，存在，非存在等，进行如何的思维分析与逻辑推理，来加以否定。也不能将把眼前活生生的瓶子置若罔闻，而去否定瓶子实体之外的一个抽象「实执」。对于这点，不要说古代的学者们，连格鲁派中，具有实证经验的贤哲们，也都考虑得非常周详。比如，章嘉仁波切(12)曾经不悦地批评那些不切实际者们说：「忽略这个生动活泼的现象世界，寻找一个不复存在的兔角去否定」，贡唐丹贝卓美(13)与班禅罗桑曲坚(14)等大师也曾发表过相同的观点。
         有些人认为，如果用合理思维去否认瓶子，柱子的存在，就会产生一种虚无飘渺的断见，为此而懮心忡忡。其实，这是一种不必要的担心。因为，看着一个实实在在的瓶子在自己眼前，凡夫俗子的心里，绝对不可能产生「此瓶完全不存在」的「断见」。
         如果在眼睛看到柱子，双手触摸到柱子的情况下，依然能够产生一种「此瓶虽然现于我前，但实际上是空的」，这样一种有感而发的念头的话。这种念头即是现空不二的中观之见，怎么会成为断见呢？
         总之，认为瓶子根本不存在，或者，眼睛亲自看见柱子，心里油然生起一种虚妄不实的感觉的话，就没有什么理由害怕成为断见的了。有诗云：「心中虽然断为无，双眼望见活脱脱，黄帽堪布虽末宣，早知此为虚幻心。」如果把黄金、石土、草木一齐掷入火中焚烧的话，能燃烧掉的，就会被烧成灰土；未能烧毁的，则将遗留下来。同样的道理，如果用合理思维，对一切现象世界，不加以区别进行否定的话，一个虚幻不实的世界，将会遗留下来。所以，我们不能够把原本虚幻的因缘法，从诸多现象中分割出来，让它独自保持圣洁，不染受合理思维判断的影响。
         不承认「常规真理」，并不意味着对因缘法也应采取持疑的态度。因为，所谓的「常规真理」，就是学者们为了把常规世界的现象，进行分割演绎时，所采用的三段式逻辑(15)。实际上，是那些学者们，本着维护自己观点的目的，用无明杂染的宗派之见，对现象世界进行一系列的特征描述后，根据自己的概念推断抉择一个自认为正确的东西，并冠之以「真理」，「信实」，「不欺」。也就是说，所谓的「真理」，只是六道轮回中的生命，其心中与生俱有的意识，在不同环境条件下的一种转换与变相罢了。比如说，当小孩的手接触到火时，小孩会「呱呱」地哭喊起来，其父亲走过来，会带着教训的口气给小孩讲述道：「你的手是肉做的，而火是烧烫的。手触到火上，当然会被烧痛的」。这样，通过权威的经教与讲述道理的方式，「真理」就被创造出来了。所以，只要我们能够感知大地、岩石、山脉等现象的存在，我们就无法否认「三宝」、「业果」、「因缘」等现象的存在了。如果一个人对需要感知的世界，即感官世界以外的东西，没有一丝的感应；而仅仅感应到，一些不需感应的感觉世界的话，那么，此人一定是一位无精神追求的凡夫俗子。
         一旦我们达到了古代咒师们所描述的「究竟法性，超越思议」的境界时，大地、岩石、因缘、三宝等，所有善恶中性的感觉将统统消失，取而代之的将是体意双运，二谛双运，善恶双运，吉凶双运。彼时，遍知一切智慧的千千万万部分，将圆融在真实法性的智慧中，与之变成一体。
         一般而言，我们凡夫俗子对于自己所相信的东西，有些是出于情愿，有些是出于不情愿，也有些是出于无可奈何。但是归根到底，莫过于相信自己的感觉罢了。因而，所谓的「信奉」，就是指经验感觉的力量，迫使我们的心识，不由自主地去偏执某一外境。
         没有人会把梦中的经验当真。但是，睡梦中出现的苦乐以及种种恐怖可怕的感觉与感受，我们不得不信服。比如说，梦见自己从一个万丈高的悬崖往下坠落，如果按照三段逻辑的推理，那将是必死无疑的了。但，梦境出现了转机，从悬崖上掉下来，又从底谷返回，升飞到天空。此等现象，以逻辑推理，则是完全不能够成立的。从悬崖上坠落时的恐惧感；还有飞升腾空的欢乐心情。种种经验的变化，对我们的心而言，又是无法否认的实事。鱼儿可以在水中悠闲自得，而人在水中，则害怕被水淹死。不同的觉受，对鱼儿和人，都是不得不接纳的实事。
        区分「我方承许」(16)与「他方承许」(17)，是中观应成派理论中，最与众不同的特点。「他方承许」是指还没有从二元观念的束缚中解脱出来的凡夫俗子，对某一现象所作的不由自主的承许。但是，凡夫俗子的任何感觉与想法，则不能被证悟法性的瑜珈师主观地接受。此即中观应成派所指的「我方承许」。当一位没有任何主张的立论者(诘难者)，在禅定状态中一言不发时，有主张的敌论者。以权威的经教，或以严密的逻辑，对立论者进行辩论时，所回答的将纯粹是他自己的主张。所以，这个「无主张」的思想，如果用文字、概念，特别用诡辩逻辑去描述的话，是极其不适合的。
         从心底里接受「大地的存在」，是属于「我方承许」，出于无可奈何，迫不得已地承认「大地的存在」，即属「他方承许」。佛陀在菩提树下合目静坐七日，是佛陀本人「无承许」的观点。但，转法轮，讲述四圣谛法，引导众生开悟解脱，则是以慈悲为原则的「他方承许」。其实，这并非中观应成一派独有的见识，任何一个承认世俗谛与真义谛，了义与不了义的宗派，都有相同的见解。《释量论》(18)中也讲到：「真如本性，平等无别；超然姿态，静待外境」，在很多梵文的批注中清楚的讲到，佛陀在讲经说法时，也承许物质世界的存在。
         每个人的思维、觉受，以及表达方式，都是以主观的「我方承许」与情面的「他方承许」两方面表现出来。如果依此为据，宣布佛陀与众生的思维与觉受也一样的话，就没有人会相信的啦。
         在现代寺院的一般辩经中，如果你害怕被对方驳倒的话，最好的方法莫过于保持不答复的姿态，对对方抛出的任何一个诘难，均作「不维护任何主张」，「不维护任何主张」的答复。便能在玩笑与嬉戏中，轻而易举地击败所有的诘难者。   三段式逻辑，是在人们的分别心之上建立起来的。如果你把它作为一种武器，想去击败理论上的敌手的话，其结果只能是搬起石头砸自己的脚；如果用它去攻击「不维护任何主张」的观点的话，进入法界的入口处，又被封锁地严严实实。所以，陈那(19)在《集量论》中对逻辑的种种缺陷进行了深入的剖析。 

知识，建立于二元思想之上， 
正量，取决于真假外境。 
在不实的虚妄中，二者如此地相互依托，
孰人能够凭信「常规真理」。

世间规则，未经研究与分析，
宗派理论，经过切磋与提炼。
二者相依托，互为根据。
孰人能够凭信“常规真理”。
 
仅是一种心灵的变幻，此世界虚妄不实。
而其固有的自性，则不以心灵而变化。 
真实与虚幻，相互交替。
孰人能够凭信「常规真理」。 
立论者，企图掩饰自己天大的过失，
敌论者，计较他人针眼般的瑕疵，
此胜则彼负，如日夜之更替。
孰人能够凭信「常规真理」。
 
现而不实，破除执着实有的常见，
非现不实，摒弃虚无飘渺的断见。
一种原则否定另一种原则，
孰人能够凭信「常规真理」。
 
实有执着，造成对朋友的依恋，
正量标准，认识到朋友的恩惠。
增加贪欲，其二者不分伯仲。
孰人能够凭信「常规世界」的真理。
 
实有执着，认为敌人是真实的，
正量标准，认识到敌人的威胁。
增加怨恨，二者不分上下，
孰人能够凭信「常规世界」的真理。
 
推理逻辑(比量)来自于心的感性经验，
而现实中的真假又靠推论逻辑来判断。
儿子的诞生，证明了父亲的存在，
孰人能够凭信「常规世界」的真理。
 
理论的建立，源自于创始者们的思想，
创始者们的思想，又是通过理论来证实的。
如果能够自作主张，何需依赖别人，
如果不能自作主张，谁人可以信赖。
 
正确的理论﹐引自于权威的经典，
而经典的权威与否，又要靠理论来印证。
理论中能够领悟到的话，何必苦苦求寻权威，
理论中领悟不到的话，权威何有所用。
 
弥勒佛示现真身，无着菩萨仅见母狗一条(20)，
不要轻信，未被检验的第一感觉(自然心)。
中观(21)与唯识(22)，观点相反，势不两立。
谁敢相信那些智者的思想。
   凡人寻求真理，
得悟天生的实执心，才是衰败的根源。
而学究们找寻真理，
得到的，却是更加糟糕的「被宗派异说染污的实执心」。(遍计实执)
 
在「有无」，「是非」，「真假」等，
被喋喋不休地，争论的世界里。
经常所见到的，被称为「知识」，
熟练习惯了的一切，就成了「正量标准」。

多数人的喜好，变成真理， 
众所公认的一切，成为心所归依的教派理论。
每个人，有自己不同的判断标准，
金刚盘石般的圣旨，被人们用作判断是非的依据。
 
每翻一座山，人们信奉一种不同的宗教，
有数千位智愚不等的人，哄起而信从。
他们各自宣称「惟有此派，真实不欺」，
对如此之自我标榜，
同类者，闻之将欢乐喝彩。
而别人听后，将会感觉反胃恶心。
 
在生命轮回的六道世界里，
十人赞同，却有百人反对。
人类所见闻到的，天神闻所未闻，
因而，谁能判断真假的区别。
 
毕生致力于智慧的追求，
哲人，有时也难免失误。
因此，莫把世间颠倒的感觉， 
当成一种「正量标准」。
 
心怀己所需要，己所喜爱的心思，
并视之为衡量一切的，「正量标准」。 
这像是在海市蜃楼，消失的空地上，
复见珠宝，堆积如山的幻景一样。
 
每一次，脸部表情的变化；
还有，镜子层面稍微的更变，
均可导致镜中影像，现示异样的面目。
知识----飘忽不定的镜中影映，
定会在变化中过时、消隐。
 
智力分析，使我们对存在产生怀疑，
手指触针，又使我们感觉存在的真实。
难道，针刺的痛觉，只是手指的感受？
抑或，感觉会错乱，疼痛非实在呢？
 
探求存在的根源，怀疑到存在的实在性，
得悟出存在的非实在，又想到存在的真实。 
追求真实，得到的却是虚幻，
经验到虚幻，又觉得虚幻本身是真实的。 
  

        说中观派不承许任何观点，并不意味着他们一辈子就缄口不语，月称菩萨也曾讲到：「这是那烂陀寺院(23)，我是月称，这是我的袈裟，佛是从菩萨之中产生的」。很显然，月称菩萨在这里，就已经承许了很多的观点。讲到有无承许的问题时，我们必须得把常规分析与真实分析二者区别开来。但是，也许有好事者会如此发难：「你在真实分析阶段所言的『不承许观点』，本身就是一种承许」。这种极端挑剔的态度，就像有人说「我要睡觉，请别说话」时，另外一个人走过来故意戏弄地说：「你说你要入睡，让我们莫讲话，本身就说明你自己不想睡觉的了」。这真是一种无聊的游戏。据说从前有一群天鹤在天空中飞行，领头的天鹤警告其它众天鹤道；「现在我们不要出声讲话了，否则，就会被别人射死的」，众天鹤听后，齐声回答道「不讲，不讲，不讲﹐﹐﹐﹐」逐渐地，所发出来的声音，反而越来越大了。
         总之，如果说在禁语，吃斋期间的圣誓，以及佛陀在对十四种邪见的问难(十四无记)(24)，莫置答复的沉默等，属于合理的话。那末，无承许的观点也应该是合理的。有偈道：「前世后世被问及，世尊佛陀示沉默」。如果按照律藏经典中所言，「无言以对」是最彻底的失败的话。那末，佛陀不就成了一个彻头彻尾的失败者吗？劝君切莫以持有这样的(荒唐)逻辑，而沾沾自喜了。圣天菩萨(25)言：「谓何如此甚深法，莫传根器不适者，故此世尊知一切，智者仰视齐颂扬」。圣天在多处赞扬了佛陀对有些问题，所作沉默回答的超越智慧与善巧方便。