藏传佛教疑问120题（四）

５１、在家弟子如何修持佛法？
    佛法是一种应机教化超度的方便法，没有一种固定的修持模式。把佛教的修持理解为几种狭隘的固定模式或者教条主义的方法，都是错误的。佛教的修行原则是诸恶莫做，诸善奉行，调服心性三条。净化心灵，彻底清除贫、嗔、痴、慢、邪见等心灵污染，达到人格的真、善、美和智慧的最高境界就是佛。修行的方法有千万种，其目的只有追求幸福快乐的人身和成佛两条。智者可以从目的上选择一种最佳修持方法，在家的学修者不能生搬硬套出家人的方法，这要根据每个人的职业环境和家庭等情况决定。有的人可以从阅读经书，加强思想修养入手；有的可以静坐，修定，修慧，走开悟之路；有的可以专心诵经念咒；若要想迅速获得修证成就，就要按修密程序求密法，坚持修习。无论采取什么方法，修哪种法，都要有上师的指导和清净的法脉传承。不能凭书本自学，不能相信不符合佛教经典教义的乱传乱说，更不能相信那些打着佛教旗号的邪门外道，巫婆神汉，以及形形色色的装神弄鬼自称“佛菩萨”行骗的伪气功师之流。
    ５２、凡上师的话都要无条件地服从吗？
    在修佛的道路上拜师是最重要的一环，因此，宗喀巴大师的《菩提道次第》中称拜师是道本，作了详细的论述。尊师重教是文明社会的美德，对学佛的人来说，对上师的尊敬和一般意义上的尊师还有所不同，应将具德的上师视为代佛传道的佛的化身和三宝合一的皈依对象。因此，对上师尊敬与否，忠诚与否，就会成为学道成功与否的关键因素。因此，不能不重视师道，在拜师之前要十分慎重，不能“见庙”就烧香，要从品德、学问、教派传承各方面对投拜对象进行了解，慎重决定取舍。上师的品德、学问必须按佛教的标准衡量。不能靠商品社会的虚假广告，要经过可靠的途径了解。经过慎重选择而决定投拜皈依的上师，就应该看作入道之本，加持之源，尊敬供奉，不能有三心二意。只要上师所做所为，合乎教义，就应服从支持。如果有些上师的行为不合教义法规，弟子应该像子女对待父母的错误那样，善言奉劝改正制止。这就是《菩提道次第》中指示的对待上师错误言行的态度。这有以下经典根据：《律》中说“所说背离教义，应制止。”《宝云经》中说，“对善法行，应随从奉行，对恶行为应当背弃”，这就是说，对上师的服从并不是无条件的。
    ５３、不放弃五欲能不能学佛？
    对色、声、香、味、触的爱欲，在佛经中称五欲。贪恋五欲是众生堕落受苦的根源，因此，节制五欲是心性净化成佛的主要手段。但佛教是一种根据不同对象，采取不同方法的灵活方便法门。对于小机人适应戒欲离欲的方法，对大机人并不适应戒欲的消极方法，而适应更积极的以欲制欲的方便法门。毒药对不同的人的作用并不相同，有的人吃了毒药就会丧命，有的人吃了毒药也不会中毒，甚至有的人吃了毒药会变得更加强壮。学佛也有这样三种根器的人。第一种人无抗毒能力，只能远离毒害；第二种人不怕毒害，没有必要采取防毒措施，可以顺其自然；第三种人可以以毒攻毒，化毒为自身的高能营养；这三种人依次是学显宗小乘，学菩萨乘，学无上密的根器。这样大根器的人犹如食毒的孔雀。在法护大师的《剑轮修行法》中有偈云：
    “孔雀在毒草中昂首阔步，不顾盼周围的香花奇草，孔雀不喜欢香草美味，他们却因吃毒草而体壮羽美。”“欲乐犹如毒草叶，惟有如孔雀的勇士方能依其茁壮，若是如乌鸦的弱者去尝试，势必因贪得无厌而丧命。”这里说的很清楚，若无孔雀似的化毒为营养的能力，绝不能贪恋五欲之毒草。
    ５４、什么叫传承？传承共有哪几种？
    传承是真法口耳相传，一脉相承，从未间断的法脉传递系统。主要有戒脉传承，经学传承，灌顶随许传承等。经学传承又分经论阅读传承和讲解传承。如《菩提道次》，有三个经学传承：一是世尊、文殊、龙树一脉相传的深密正见传承；二是世尊、弥勒、无著一脉相传的广大菩萨行传承；三是持金刚、文殊、大勇金刚一脉相传的修习加持传承。这三个纯真无瑕的菩提道经学传承传到了宗喀巴大师，大师将以上三个法流巧妙地结合在一起，写出了旷世之作《菩提道次第广论》。传承必须是口耳相传，不能用文书相传，也不能由不具备传授资格的他人代替。传授戒律的戒师，也必须是戒行清净，具备戒体的僧人。有破戒行为的任何人都没有传戒的资格。灌顶上师除具备从持金刚以下代代具德上师传承未断的法脉外，还要具备修持实践和作金刚上师的“双十”条件。经典阅读、讲解，也有严格的师传，不能望文生义，任意理解，随意发挥。否则，就成世俗见解，不成其为深奥的佛法。
    ５５、学习藏传佛教应从何处入手？
    佛教的信仰是建立在系统完整精密的知识理论基础上的理性信仰，对佛教的起信、入道、证果，不能靠神灵的启示，不能靠盲目迷信，也不能靠几条咒语和盲修瞎练的幻觉，而是靠系统正确严密的教理和修证理论的指导。因此，无论是藏传佛教或汉传佛教，无论是密宗还是禅宗，只要是佛教，他的正确的入手处，理所当然的是拜师，学习掌握系统的教理，按闻思修程序进行。由于这个原因，《菩提道次第》开卷第一章就是“亲近善知识”。宗喀巴等藏传佛教各教派的高僧大成就师所走过的历程，可以归结为这样一个模式，寻师求法——艰苦修持——获得成就——收徒传法，著书立说。也许有人会说：禅宗不立文字，不主张经教，怎能说所有的佛教都从拜师学习教理入手呢？我认为这是对正宗禅门教理的严重歪曲，否则，六祖《坛经》中的“不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理”（忏悔品第六）这段话如何理解？既然“不立文字”，“坛经”难道不是文字吗？既然不需要经教，数万言《坛经》讲的不是经教，又是什么呢？中国的禅宗走上偏禅的道路，其最根本原因是轻视经教，舍本求远所造成的。
    ５６、对别的教派应持何种态度？
    对待教派问题有两条原则。
    一、对佛教任何教派都不应该抱有偏见。
    二、信仰贵在专一。
    就第一个问题来讲，佛教无论大乘、小乘、显教、密教、禅宗、净土，就藏密而言，无论萨迦、宁玛、格鲁、噶举、希结、觉囊，都是佛教这棵大菩提树上的大小枝干，尽管它们各自花色不同，但它们同出于一条根，结同样的果，这一点是相同的。“花色不同”是说各教派都有各自的特点，所以泛称八万四千法。只要有利于众生，能使众生离苦得乐的法都是好法。我们不能站在世俗的立场上为贪嗔所驱使，抬高一派，贬低一派。如有人站在原始小乘立场上说大乘“属后出，非佛说”；有的人一叶障目、不见泰山，说“密宗出自印度教，非正宗佛教”云云，仿佛唯有自己才是一切佛法遍知者似的。这种人如果是佛教徒那他就犯了一个可怕的诽谤佛法罪，他的三皈戒性也将荡然无存。对任何教派都随喜、恭敬是五佛戒的戒律之一，对此应持正确态度。
    第二个问题是信仰贵在专一。这是非常重要的一条。皈依哪个教派是信仰环境和自己的机缘所决定的，有的人经过理论研究以后，也有改信别教的可能性。“信贵专一”就是说无论信仰哪一个教派都要信心专一，不应该像“乞丐的面袋”——各种成分混杂在一起。“专”才能“精”，作学问和学佛都是一样的道理。作学问所谓“广”，只是指所掌握的知识面较广，但真正的学者都有自己的绝货专长。如有的人谈起佛法来，三教九流，儒道基督，牵强附会，东拉西扯，似乎他们样样精通，实际上正好暴露了他们的信无专信，学无专长，浅薄无知。当触及关键问题时，他们采取的则是一种闪烁其辞的回避伎俩。有的人自吹自擂，说他萨迦、噶举、宁玛、格鲁的大法样样精通，但内行一目了然，他什么也不懂，他自己表明了他是一个小小的“杂货摊”，而不是学有专长的“专业公司。”
    不仅如此，信仰不专一的还会遭到护法的惩罚。因为各教派的护法神都是以保护各教派的法脉和教徒的信仰和戒行为已任的。如果法脉混杂、教徒的信仰和戒行不纯，就会激怒护法，遭到可怕的报应。在藏传佛教史上有关这方面的事例和大德高僧的有关这方面的论述很多，绝不可等闲视之。
    ５７、有人说：“格鲁派教理研究方面功底深，修证成就差；宁玛派教理研究功底差，修证成就高。”这话对吗？
    这话本身就有严重的逻辑矛盾，如果前半句是真，后半句是必然是假，也就是说，如果“教理研究功底深”是真，那么“修证成就差”一句必然是假，如果“修证成就高”是真，那么“教理研究差”必定是假。因为从佛教来说，教理研究和修证成就是密切相关的。教理研究不能脱离修炼实践，很多教理要通过修炼实践来体会验证非理念性的真实性空等；同样，以思想意识、精神境界彻底转变为主的精细复杂的修炼程序也离不开精深的教理指导。因此，教理的掌握和修持紧密相连，是不能脱节的两个有机组成部分。那种所谓不掌握精湛教理的高深修证成就，和所谓没有修证成就的对深层教理的掌握理解都是十分外行的说法。实际上格鲁派不但具有重视教理研究和良好传统，也具有经续中所说的那种共不共修证高深成就，只有格鲁派戒律严明，密修成就严格按密戒保密，不向外办公开宣扬而已，看看历代格鲁派大德高僧的密传记载便知。同样，宁玛派真正的大成就师都是精通显密教理的大善知识，决不是不学无术，盲修瞎练，故弄玄虚，装神弄鬼的浅薄密咒士。
    ５8、有人说：“我对宗喀巴的佛学思想，有的赞成，有的不赞成。赞成的是他对戒律的重视和示范作用，不赞成的是宗喀巴确立的过于庞大近乎戏论的佛学体系，这种佛学体系从很大程度上已经失去了佛学本有的灵活性和实用性。对于宗喀巴大师的很多佛学观点，我也非常不赞同。”你认为这种说法有道理吗？
    对宗喀巴的教义，有的赞同，有的不赞同，并不奇怪。不赞同的有四种情况，一是外道门不赞同；二是受教派偏见的影响，说不出正当理由的不赞同；三是对佛教教理的认识不同而持不同观点，表示不赞同；四是不学无术，高傲自大，目空一切，自己认为对的就赞同，自己认为不对的就反对，除了“自己认为”，拿不出任何合理的理由。这类在佛教中称“无知狂徒”。从此人除肯定宗师的重视戒律，其余一概否定反对的说法来看，此人属于第二类和第四类，也有第一类成分。第三类是属于学术问题，表示赞同或者不赞同者应该是有一定知识学问的学人。但从上面所引的说法中，有几点表明持此观点的人并非精通佛理的学者。
    一、如他说“宗喀巴大师所确立的过过于庞大的近乎戏论的佛学体系”，佛学中的“戏论”一词指的是分别见，思维活动，语言表达对象，相对存在等等。按佛教理论，见道以下的认识思想活动、言论无一不是戏论。见道以上圣人的定中智慧的无分别虚空境属无戏真空，定后智慧中所现出的虚幻色相均属戏论。佛教教义理论都是思想活动的表现，都是借语言文字表达的，学的人也是通过分别思维活动认识，这些本来都属戏论，还说什么“近乎戏论”，难道还有非戏论的教义吗？
    二、三乘显密佛教本来就是一个包罗万象，囊括一切精神和物质性相的庞大思想体系，将这庞大佛法大海经的精华妙理概括为显密合一的教义，随机度化，这正是宗喀巴成为“第二佛陀”的真正原因。有智者怎么因教义理论体系庞大详备而反而进行诽谤呢？难道说没有精深详备的教理，只凭盲目崇拜的就是科学的宗教吗？难道说不学无术，盲目修炼就可破除所知障，获得遍知的大智慧吗？这种“遍知”难道说就是不经播种的凭空收获吗？我想稍懂一点“困果规律”的人就不会有这种违犯因果规律的想法。
    三、又说，“这种佛学体系从很大程度上已经失去了佛学本有的灵活性和实用性。”这里所谓的“佛学体系”显然是指宗喀巴的显密佛学体系。宗喀巴的这种完善的佛学体系完全是根据龙树、无著和阿底峡的思想理论体系建立的显密学修体系，这个体系是总结大乘佛教发展过程中经过几十代具有学修证悟成就的人们的研究和实证成果，提炼显密佛法精华妙理形成的，是代表显密佛法发展最高峰的佛学体系，它具有最精密完整的经学理论体系和完全按照佛陀的了义教导建立的修证实践体系。对于根据佛教教义自身规律建立的学修体系的评价，应该以是否符合佛陀教义，是否符合逻辑为标准。所谓“体系”的“失去了原有的灵活性”，究竟是指什么呢？“原有”是指那些轻视经教的盲禅呢？还是指不学不修，希望凭空“开悟”、“成佛”的幼稚的空想主义呢？还是那些无信仰，不守戒，混饭吃，甚至胡作非为的佛门败类呢？如果指这类“灵活性”，不但宗喀巴的教义中不允许，就是任何一种正宗的佛教中都是不允许的，因为对这种离经叛道行为的许可、灵活，就意味着佛教的毁灭。如果“灵活性”是指“方便度”，那么这种“方便度”在宗喀巴教义中有更大的拓展。因为宗喀巴教义显密合璧。在密教中有不放弃五欲，以贪嗔为道，度大恶，消大罪业，即身成佛等显教所没有的最大方便，以彻底实现一切众生速证佛果的方便大愿。对这种大方便为基础的教义，怎么诽谤为“没有灵活性”呢？对宗喀巴教义的毫无道理的轻狂的指责诽谤，就可以证明这类人不是精通佛理的学人，而只是一些充满无知偏见的狂人。
    ５９、有学者考证，《现观庄严论》非弥勒菩萨所著。请问藏传佛教界对此有何看法？
    首先，要了解清楚这“考证者”是什么时代的人？是教内学人，还是教外世俗学人？其次，要搞清楚他的否定此论非弥勒所著的根据是什么？不能只凭某些人的所谓“考证”，就对经论产生怀疑。作为世俗人的弥勒存在不存在与此论无关，因为真般若并非世人的悟境。作为获得法身智慧体、佛菩萨类的弥勒的存在就和文殊、观音、地藏、虚空藏等大菩萨的存在一样，要否定就得全盘否定大乘佛教。
    在藏传佛教中对《现观庄严论》等弥勒五论的弥勒从未当作肉身人，而是当作和文殊、观音同类的慧身佛、菩萨看待的。除了肉身释迦牟尼，不承认报身、化身的佛陀和菩萨，是小乘教前期论师普遍的弊病，现在有些人仍以小乘小智人的眼光和顺世外道的立场怀疑诽谤大乘教和密教，已司空见惯，不足为奇了。在汉传佛教中过去没有《现观庄严论》和圣解脱军、解脱军、狮子贤等印度《现观庄严论》诸论师的《疏解》的译文，故有人以未见汉译本为理由，说《现观庄严论》非弥勒所作，这是站不住脚的。藏文翻译的《现观庄严论》疏解，共有二十一种。在狮子贤、仙岱瓦、阿毗格若等印度论师的疏论中均提到《现观庄严论》为弥勒菩萨的作。《现观庄严论》是浩若烟海的《般若波罗蜜多经》内容的高度概括和系统化的唯一的权威经典著作，其中说到的大部分现证境界均非凡夫俗子所能达到，以此证明，这部解经非凡人所作。
    ６０、何谓业印，何谓智印？
    “业印”指具有业力形成人身的具备修密条件的女子；“智印”指已证智慧法身的真空行母。　　
    ６１、有人认为《俱舍论》中说的器世界状态与现代科学证实的器世界不一样，应以科学证实的现量为准；又有人说《俱舍论》中的器世界并非凡人的现量所见的器世界，而是断惑证真的佛的境界。对此问题如何看待？
    对器世界存在状态有多种说法，大乘经典中的说法与小乘经典中的说法不一样，密教经典中的说法又和大乘显教经典中的说法不一样。《俱舍论》中的器世界学说是佛教中比较普遍流行的小乘教的说法。第二种影响较大的是华严世界说，此说认为宇宙广大无边，根据众生的业力所现的器世界也形状各异，多如微尘。为个娑婆世界属于无量世界中的华严世界。华严世界体系主体是雪海遍照如来，在此如来的每个毛细孔有亿万世界，我们所处的这个世界是雪海遍照如来手心中的一个微尘世界的亿万分之一的更小的微尘世界。第三种是出自密续的时轮世界说，时轮的大瞻部洲，形状与地球有相似之处，时轮天文日月蚀测算结果与现代天文完全一致。
    根据上述情况，藏传佛教认为俱舍世界说，只是不同众生业力所现的各种器世界中的一种特殊状态，世俗智既无法肯定，也无法否定其说，只是众说中的一说。
    ６２、有人说：“汉传佛教以性相二宗为主流，藏传佛教以深观、广行为车轨，实则相同一味，差别唯在次第。”这种说法对吗？
    藏传佛教的深观、广行与汉传佛教的性相二宗并不相同。藏传佛教的“深观”指智慧正见，“广行”指除智慧正见，“广行”指除智慧正见以外的一切善行，包括慈悲、发心、六度中除智度以外的五度，以及境、行、果、五道十地断悟进程等等。佛法虽广，但其核心和精华是《般若经》，般若称“佛母”是因为声闻、缘觉、菩萨、圆觉佛等从般若中生，离开般若智慧无法解脱成佛。对《般若经》的解释在印度出现了两个大的学派，一是以龙树为首的深见般若学派，一是以弥勒五论为依据，解释般若的以无著为首的广行般若学派。前者称中观学派，后者称弥勒学派。《弥勒五论》中分前二论《佛心论》、《现观庄严论》和后三论《庄严经论》、《辩中边论》、《辩法性论》。在前二论中开示了中观见，后三论中开示了唯识观。无著、世亲兄弟二人根据弥勒“后三论”，开创了唯识学。藏传佛教各教派在智慧正见方面以龙树学说为主，学修中观。境、行、果地道建立等广行般若以无著的弥勒学为主，但对无著、世亲学说中的唯识部分，持批判态度。汉传佛教性宗和空宗属中观学派，法相宗属唯识学派。法相宗除了正见以外，其他的都和藏传佛教显教的内容相同，有差别也只是对其理论的认识上的差别。另外，藏传佛教是显密合一的佛教教派，与汉传佛教单一的显教在整体教义理论和修行实践方面有很大差别。
    ６３、汉传系大多认为般若空行行为三乘之母，当摆在学修之首，待彻悟空性证得解脱，再依空起用，广行利他事业，藏传系列大多认为必须以广大的福德资粮作为佛之基石，在此基础上再深入究极，彻悟深观。究竟哪一种看法正确？
    真假二谛，智慧方便二道，色法二身果是两两相对的，每一组法，都是统一对立，互为前提，互相依靠，失去另一方另一方也不能独立存在。“般若空性为三乘之线”这看法是正确的。那么小乘法不能成佛，大乘法能成佛的真正原因究竟在哪里呢？很显然不在智慧，而在方便法。方便法指除智慧以外的一切善行，如起信，修慈悲心，发利众菩提心，修六度四摄等等。《现观庄严论》中说小乘罗汉入菩萨道，必须从大乘资粮道发心进入，无法从更高位进入，其主要原因是福德资粮不足，因而其开悟和程度也受福德资粮不足的影响而受到很大的限制。唯识派与自证派中观家认为小乘罗汉悟不到法无我，因此，悟不到性空。应承派中观家认为，要彻悟人无我，必须首先悟到法无我（法指五蕴身）。既然证得罗汉位，就理应悟到法无我空性，但因其缺乏大乘无量方便法门，其悟性并不圆满。又如获得具足良缘的人是修佛的基本条件，获得具足良缘的人身，获得生存生活条件的前世因缘是守净戒、行施舍。人生无常，生命短促，若不修福德，甚至让恶业滋长，只修小乘似的空慧，假若在没有开悟前死去，下世连人身都得不到，还有开悟的机会吗？再从入道的角度讲，如果真正生出大悲心为基础的利众菩提心，把身边的众生视为堕入火海的父母亲人，放下火海的父母不救，心安理得地还会修自我开悟吗？如果没有急切救度众生的菩萨心，光靠智慧永远也入不了菩萨道。再者，破二障也不能光靠智慧，要靠雄厚的福德资粮做后盾。智慧如钢刀，福德如持刀的大力士，若福德资粮不足，就像虚弱的病号，无力举刀，面对强大的烦恼敌人，会是什么样的结果呢？方便和智慧是体和用的关系，方便为体，智慧为用。方便出生智慧，智慧见于方便。离开智慧的方便善行如盲人骑瞎马，变不成解脱成佛的因缘。同样，离开方便善行的智慧如有眼无足之人，寸步难行，只能待在原地。——这些都是藏传佛教根据了义经典，得出的正确结论。那种先修慧证得开悟，再修福德资粮的说法，是割裂智慧方便二道，轻视慈悲善行的一种错误观点，照此做下去，别说菩萨道，就连声闻缘觉道都无法进入。
    ６４、汉传佛教大德主张，学佛次第必须先从“有”，后到“空”，若不知“有”，焉知“空”？比如捉贼，对贼人的形相特征都不了解，肯定会抓不到，甚至会抓错。这种说法和藏传佛教的观点是否一致？
    这种说法和藏传佛教完全一样。起信修法的过程也是个认识过程，认识必须从有形的现象入手逐步达到无形的本质。“有”和“空”是一件事物的两个方面，世俗智的认识境界是事物的现象“有”，超世智（圣智）的认识境界是物自性、法性——“空”，若不承认以世俗智确立的一切存在，轮回、解脱、因果业报、四谛、六度、根、道、果等理论无从建立。因而，佛和佛法也就无从谈起。同时，真假二谛也是对立统一体，若无假谛的“有”，也就无从谈起真谛的“空”，悟“空”的真境是没有“有”、“空”分别见的“无戏境”。在菩萨戒中对信念和认识条件达不到的弟子宣谈空理也是犯戒行为。原因是根基差的弟子往往是错误地理解空义而否定一切善行，反而遭到下堕的恶报。宗喀巴在《菩提道次论》中，把修止观放在上士道的最高修道位上，除了六度的先后次序和认识上的难度外，也有理解空心出偏，反受其害，待到思想成熟再开示之义。
    ６５、佛教的人生观、宇宙观和价值观是什么？和其他宗教有什么区别？
    佛教的人生观、宇宙观的高度概括是“四法印”，即：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。诸行无常的“行”指一切有为之法，因缘形成的一切事物。有形的色法和无形的心法皆属行法。“无常”粗分讲，有生就有灭，变化无常；细分讲，任何事物都无一刹那的恒常，在一刹那之间起着生灭的变化。前一刹那的我，已非此一刹那的我。生即是灭，生中包含着灭，生与灭之间，没有刹那的间隔。任何事物若有刹那的不变状态，就意味着“常恒”。“有漏”的“漏”指贪嗔痴慢疑等烦恼，烦恼是诸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及时堵塞漏洞，定会沉船。人的烦恼，就是使人下堕之因，下沉苦海之因。凡受烦恼心影响的任何思想行为都结苦果。诸法无我的“我”，指一切事物的不依因缘的独立自性和实际存在的规定性，任何事物包括自己都是众缘形成之物，并无任何自性（我）实际存在的规定性，所以是诸法无我。“涅槃”是指生命消除烦恼，脱离业力轮回的自由平静状态，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。
    人身难得，佛法难闻，善恶业报不爽，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐，——这是下士的人生观和价值观；虽得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅槃，——这是中士的人生观和价值观；从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩，放弃自己的苦乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛——这是上士的人生观和价值观。佛教共分大小二乘，小乘的价值观是约束自己诸恶莫作，大乘的价值观是无我无私，奉行诸善，利乐众生。佛教和其他宗教之间的根本差别是别的宗教信仰上帝，认为上帝是生命和万物的创造者，造物主，人类的拯救者，救世主，一切苦乐靠上帝。佛教认为众生的业力创造世界，也创造自身。世界上没有造物主，生命自己是自己的创造者、拯救者，觉悟要靠三宝的启示，离苦得乐要靠自身努力。
    ６６、有人说：“有些密法，不经过传授灌顶，只要有信心，照样可以自修并修出成就。”这种说法对吗？
    这种说法不符合续部教义，决不可相信。
    被称作雪域三大持法宝王之一的萨迦班智达在《三律明辩论》中曾痛斥过这种违背金刚乘教义的说法，他说：“有人说有些密法虽然未经传授灌顶，只要有信心，就可以修出成就，因为信心是入法之门。照这种说法，只要有信心，虽不受戒，也可以自己持戒，成为僧人，因为信心也是出家受戒之门。这等于说，只要想吃到粮食，虽不播种，也可以在田地里长出庄稼。”又说：“密修的成就都是守誓持戒的结果，故言‘持戒是成就之本’。”不经过灌枯就得不到密戒的传授，若不受戒，虽自己如法持戒，也无效，如同僧戒。若不守誓持戒，就不具备获得密成就的必备因缘。因此，这种所谓的不经过传授灌顶，也可以修出密法成就的说法是恶魔的害人咒语，人们要当心。
    ６７、不受戒，但依戒修习，能否成佛？
    “佛法”的“法”，也含“法规”和“法则”。要想修佛道，必须按经典法规办事，一般情况下没有变通之法。经中说：“善戒如大地。”万物生长离不开大地，世与出世的一切善功德都生于戒地，依于戒地。无戒地一无所成。因此，进入佛教之门是皈依受戒。无论大小乘共有的分别解脱戒，还是大乘菩萨戒，密乘密戒都要经过受戒的程序。八类分别解脱戒即男女比丘戒，男女沙弥戒，男女居士戒，正学女戒，一日戒等必须按律仪法规，在具戒德，合乎传戒条件的戒师面前受戒，否则，无戒脉传承，不生戒体。不经过接受的自动持戒行为在律中称作非善非恶的“中性法”，不具备善戒的功德。对于菩萨戒唯识和中观两派主张完全不同。唯识派主张，受菩萨戒者必须先受分别解脱戒，不具备受分别解脱戒资格的众生，理所当然地无资格受菩萨戒。中观派传承，没有先受分别解脱戒的先决条件，授戒的对象也没有任何限制，只要愿意发心者均可受菩萨戒。在不具传戒师的特殊情况下，可在佛像前按仪轨自己发心受戒。密戒必须经过灌顶，在上师与佛坛前受戒，恢复坏戒也必须在佛坛前进行自入灌顶。无论显密教，不受戒而持戒，别说成佛，就连入道也没门儿。这些都是经续中的规定，除了佛陀，谁也无资格随意修改法规，也不能随意解释，搞变通。
    ６８、究竟何法是成佛之法？
    从总的方面来说，一切佛法都是成佛之法，但有些是直接成佛之法，有些是间接成佛之法；有些是主要法，有些是从属法；有些是快速成就法，有些是常速成就法。要想成佛，掌握成佛的方法，首先要认清什么是“佛”。简单地说，“佛”是心续消除烦恼所知二障，达到彻底纯净的状态。这种状态称作法身。法身如太阳的光明本质，报身如太阳的本体，化身如普照的阳光。三身合称色法二身。二身的成因是智德两种资粮——色身的因缘是福德资粮，法身的因缘是智慧资粮，二资粮缺一也成不了佛。福德资粮指的是大悲心引起的菩提发心和舍戒忍等般若大行，智慧资粮是悟缘起性空，修二无智。简而言之，真正成佛之道只有两条，即菩提心和二无智慧，具备这两个条件就能成佛，不具备这两个条件就成不了佛。《文殊亲教》中说：“成佛之道虽有多种，但最根本的只有三条。即出世心，菩提心，性空智慧。”这三条是全部佛法的精华。想成佛就要修这三根本道。离开这三根本道，再好的法也成不了佛。
    ６９、有人说：“学佛应从读经入手，不应从读论入手。”此话有道理吗？
    持这种观点的人都是对佛教缺乏深入了解的人。初学佛的人直接读佛经，无法掌握佛法的宗旨和精神实质，会把特定环境下对特定对象所说的法，当成普遍原则；会把字画的意思当成精神实质，会把局部当做全面。犹如瞎子摸象，会把象鼻当作象身，因而会产生许多偏见，如终得不到佛法的全貌和要领。原因是，佛是对不同层次的度化对象说不同的法，如良医治病，对症下药。因此，对一个事物，有时说有、有时说空、有时说非空非有；对同样的行为有时肯定、有时否定；有时戒行，对有些人严格禁止，对有些人放宽或开许等等等等。不懂佛法的人看到这种情况就会对佛法产生不正确的看法，如有人说：“佛说话常自相矛盾”。要想真正懂得佛法，首先必须学习龙树、弥勒、无著等总结归纳解释佛经的疏论。在全方位理论的指导下，再读佛经就不至于迷失方向，混淆二义。如弥勒《现观庄严论》把全部般若经的内容总结为八事七十义是对佛法理论的高度概括。若不懂《现观庄严论》，而直接读般若经，虽读得头白纸黄，也只有读经的善功德而已，对般若深广义理的理解却没有任何效果。除非有龙树、弥勒、无著的博学天才，和与他们相同的证悟地道位。
    ７０、有人认为：“因明等形式逻辑其作用只能判别世俗谛范围的事物，不能论证中观深义，如椤伽等经对五支论法有所批评，唯识家也有‘真如无同喻’的说法，也说是说若不能依于即空缘起论理法，不能算作是论究竟真理，也起不到破邪显正作用。”这种观点是否正确？
    这种观点是非常错误的。
    一、世俗谛和胜义谛是相对的存在，一方若不存在，另一方也将不存在，如瓶与瓶的法性，若无瓶，瓶的法性何在？“中观深义”、“真如”指的就是这种不依名相而存在的法性真理，并非虚无缥缈的空想。这种胜义谛法虽非世俗谛，但对法性的认识必须依靠世俗谛范围的真知，如要知道什么是色的法性空性，首先必须认清楚什么是色。色也有真假之分，色的真假的分辨离不开世俗智，这种世俗智反映的是否符合客观实际存在，就需要用因明形式逻辑的方法进行判断。所以龙树说：“不靠世俗谛，胜义不可知，若不知胜义，涅槃不可得。”
    二、世俗谛和胜义谛是凡人和开悟了的圣人的两种智慧境界，凡人只有世俗智。如果世俗智无法认识真如法性，那就等于就凡人永远开悟不了，成不了佛；既然凡人开悟不了成不了佛，那么，那些开悟的圣菩萨、佛陀从何而来？
    三、真如法性虽然是一种直觉体验境，非思维语言表达的境界，但如果没有语言和思维，怎会有佛法？难道八万四千法不是语言文字吗？难道没有思想和语言的动物也能学到佛法吗？既然一切事物的名相，包括佛法的存在都是思想和语言形式的存在，就离不开思维逻辑和语言规律。就连“真如”、“法性”也是语词所表达的法相。“不生不灭，不断不常，不去不来，不一不异”这个中道八不推理法，也是根据因明推理的方法建立的，难道这八不法起不到“破邪显正”的作用吗？
    四、既然一切佛法都是建立在语言文字基础上的，通过思维形式改变和提高人们的思想的一种教化方式，那么它的存在就离不开因明形式逻辑的思维规律，它的真假对错的分辨，也离不开因明逻辑，那些否定因明逻辑的作用和世俗谛的人的最大错误之处，就是他们犯了一个彻底否定佛法的愚蠢的错误。