如何正确理解佛缘意义

转经筒

         佛缘，是心与佛的交流。学佛是对自己良心的交待，不是做给别人看的。修佛是修心，佛无处不在，修佛不在表像，而在内心，有什么样的心，就有什么样的佛。佛不是要我们崇拜他，模仿他，表象的相近并不能代表本质的相同。佛是心灵打造的幻象，太过于执着外在，反而会迷失其。心中有佛，便是与佛有缘。

         佛缘，是少一些强求的欲望。佛经上说，未断我爱，不如洁净。爱恨恩仇，皆是情障。当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，今日的执著，可能会造成明日的后悔。如果你不给自己烦恼，别人永远也不可能给你烦恼，皆因你自己的内心放不下强求的欲望。放下非分的欲望，便是佛缘。

         佛缘，是一种平和的心境。人的心思很不稳定，它很容易受引诱，更会在光怪陆离的诱惑中迷失方向，很多人一心追求占有，得不到片刻清闲，失去生活的快乐，却带来了更多精神生活的困扰和烦恼。佛教会我们用一颗平静的心看待生活中的得与失。让本性自然的流露，平和的面对生活便是与佛有缘。

        佛缘，是种瓜得瓜，种豆得豆。有佛心的人不去看众生的错；只看到众生的过错却看不到自己过失的人，枉谈“佛”字。要认清自己，看清楚自己要做的事情，也要看清楚事情的后果，因为你要对那个后果负责。不要把生命浪费在你一定会后悔的地方上。对己对事负责，便是与佛有缘。

        佛缘，是心中的信念。佛祖有言，地狱天宫，皆为净土，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若。当你痛苦的时候，相信痛苦不是永恒的，你就一定有力量战胜痛苦，这是一种信念。可以说信念主导着我们的人生之路，成佛成魔，也全在一念之间。拥有美好的信念，便是与佛有缘。【六】行智慧之事是佛缘
        佛缘，是大彻大悟的智慧。在生活中，如果能多动用智慧看待问题，就会节省很多时间和精力，也会减少许多烦恼和束缚，并取得事半功倍的效果。认识自己，降伏自己，改变自己，是智慧；拥有这种智慧，才能改变别人，能说不能行，不是真智慧。懂得用慧眼看人生；行智慧之事，便是佛缘。

        佛缘，是忍耐一切。忍耐才是对意志的磨练，也是力量的积蓄。它用无形的火焰融化着坚冰。忍耐带给你的痛苦，日后必成甘甜。忍耐不同于逃避，因为逃避是意志的沉沦，而忍耐则是不忘记自己的使命，让意志更加坚定。学会感谢给你逆境的众生。善於忍耐，便是与佛有缘。

        佛缘，是宽容与谅解。真正的慈悲不是爱你所爱的人，还要能宽恕和爱护与你对立的人，爱人如己。当别人因误会或别的原因而对你无理相向时，要以慈悲的心去包容对方，以理智的方法去感化他。如果你一直想改变对方的话，你会很烦恼很痛苦。同样的瓶子，为什么要装毒药呢？同样的心里，为什么要充满着烦恼呢？宽容待人，便是与佛有缘。

        佛缘，是博爱的精神，我们只要有一颗渴望真.善.美的心，有着终极意义上向往获得智慧语真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟时，佛缘自然会来到我们身边。无缘不是绝缘，只是当下无缘。可以说每个人都有佛性，每个人也都能与佛结缘。懂得爱与感恩，便是与 佛有缘。
尝见某些自以为得神通者，不经多时，所谓神通不知到哪里去了，能看见的看不见了，能听见或先知的也听不见或不知道了。有的因用某种起用的密法求得来的神通，因心未空故，乍见某种恐怖形相吓得魂不附体而发了精神病。有的因先知某种劫难将发生而身心不安，精神不宁生了大病，并于临命终时什么亦不知不晓，糊里糊涂地随业流向恶道去了。更有的因鬼、神、或精灵附体，发了些所谓的神通，给人家治病、看风水、算命什么的，不多时便精神错乱呜呼哀哉了。

　　时人学佛往往只循颠倒见，不重正知见，所以成就者少。大慧杲禅师云：“学人如问：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’却以为寻常，不予重视。及至问：‘如何是佛？’云：‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？”于此可见古人已启重奇特玄妙之端，难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛，他便以为枯燥无味，无甚玄妙而不修；如教他修个天眼通或他心通等法，则欣然从命，乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通，习之唐丧光 阴，毫无实益，弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜，惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知，视寻常正知见如粪土，塞自悟门而不得入佛知见之大病也

　　不用功的人勿论。真肯用功者往往着空相，以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来，不着相，不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。
如云际参南泉问：“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是如来藏？”泉曰：“与汝往来者是。”（意即妄念来去不停之处也）际曰：“不往来者如何？”（意指空而不动也）泉曰：“亦是。”际进问曰：“如何是珠？”（此问是正着）泉召曰：“云际。”际应诺（急须在此处着眼，这应诺的是谁？），而不识
（可惜许，这汉竟懵然错过）。泉呵曰：“去！汝不会我语！”
由此可见，只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用，须于识得本来后绵密保任，除尽旧习，方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。

　　有很多学佛者因见佛说诵经功德不可思议，乃着功德相以多诵为贵而不参究其中奥意。以为诵得愈多功德愈大乃至能倒背顺背，功德愈不可思议，这样积累功德即可开悟。殊不知这样诵而不知其意，只如鹦鹉学舌，何能打开心扉，亲见佛性？
大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部，乃令侍者请至问曰：“闻你日诵《金刚经》百部否？”僧云：“是。”芝曰：“汝可曾参经意？”僧云：“不曾。”芝曰：“汝但日诵一部，参究佛意，若一句下悟去，如饮海水一滴，便知百川之味。”
僧如教。一日诵至“应如是知，如是见，如是信解，不生法相”处，蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德，多多益善，只植善因，种福田而无真实成佛之功德也。

　　时人都以为开悟人一定机锋敏捷，若应机稍迟，定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样，不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座，有道之士也，答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话，须待炊得五斗米熟，方答得一转语。
大慧杲云：“修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭，问：‘如何是空亭？’智云：‘只是个谈空亭。’太守不喜，另举问本禅师。本云：‘只将亭说法，何用口谈空。’太守乃喜，迁本住云盖 。若论道，以本较智，则大远在，乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。
总之，吾人修道贵见地纯正，死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心，走捷径而误入旁门，搞神通而错投魔道；更不可误听匪言惑乱本性，塞自悟门而唐丧光阴，错过一生。